王建平：每日一文：《感知论第五部》（138）

我们的存在

穷尽世界以后最大的迷惑莫过于我们自己的存在，我们自己是什么？我们自己是一种什么性质的存在？我们存在的真相是什么？最大的困难是，我们可以认识到其他一切存在的现象及本质，我们却无法用认识的方法来解释我们的存在，我们找不到认识自己存在的角度，我们无法自己认识自己。这可是认识论和本体论都无法解决的大难题，如若不解开这道难题，我们何以成为自己？我们何以作为存在的前提？

一切认识的前提是不能缺失的，我们自欺欺人的以所谓的客观存在作为认识的前提，其实我们就是将自己的主观意识作了认识的前提。排除了我们自己的所谓的客观存在是非常荒唐的，这跟掩耳盗铃一个性质。排除了我们，我们就真的不在了吗？客观存在的一切属性与概念离开了我们从何而来？有一种没有任何属性和任何概念，即没有观测者观测的存在存在吗？我们永远不得而知。而这个在我们面前存在的世界，是经过我们具体细微感知到的世界。更进一步，不是被感知到，是与我们的感知互动而产生的世界，是存在于我们感知中的世界。这个世界，没有我们的存在行吗？没有我们的感知行吗？能将我们这个感知运动的主体排除在感知运动之外吗？世界能存在于感知运动之外吗？

因此，我们的存在无需我们认识，我们必然是存在的主体，因为存在就存在于我们的感知之中，这无需证明，而说存在存在于别的方式和别的状态之中，我们无法用感知的方式来证明，但除了感知方式和其表达，我们再无别的方式和别的表达。因此，我们自己根本无须认识就可以得知，我们就是当然的存在本身，排除谁也排除不了我们自己。这最简单的思辨竟难到我们全人类，这岂不是天大的笑话。

我们的存在真相用不着灯笼火把满世界去寻找，我们就是存在本身，存在就是我们的存在。这就是说，我们不仅仅是几十公斤的肉体，我们认识到的世界，就是我们自己。这种说法让人晕菜，世界就是我们自己，我们成什么了？这可不是脑筋急转弯，是我们原来对自己的认识和定位都错了，不但大错特错，错得没边没际，最要命的是，把我们自己弄没有了。我们成了渺小无比的，栖居在世界上的人。说我们可怜地靠诗意来栖居，这是海德格尔冒傻气。我们其实靠利用物质来求生存，而这几十公斤肉体几十年后还得交给不可思议的死亡。我们这样转瞬即逝的生存，在永恒存在的面前算什么？我们不自惭形秽我们还能理直气壮？

我们误解自己其实也就误解了世界，被我们的研究分解到粒子、夸克的世界上就是没有我们自己的因素，这不是一个天大的遗憾？世界在我们的感知运动中生成，并存在于我们的感知中，但我们瞪大眼睛就是看不见自己，我们的存在被我们刻意地忽略，我们自己被我们排除在存在以外。这让我们怎么有存在的一席之地？没有了存在的位置，我们就只能成为一种存在以外的生命，必须依附于存在生存，必须向存在求得一种额外的生存。这就是我们给予自己的存在地位，我们就是这样让我们自己成为了一种既牵强又难堪的存在。

生命就是这样一种与存在无关的存在，就是这样一种不尴不尬的另类的存在。所以我们直到如今也不知道生命是什么，是一种什么性质的存在。我们无法从物质的存在中找到生命必然存在，即必然产生的理由。生命就这样成了偶然降生在世界上的外来物，直到如今，我们还在追寻生命是从何处降临到世界上的。这相当于我们把牛头割下来，然后拎着牛头满世界发问，牛头是什么？牛头是怎么长到了牛身上的？把我们从存在中排除出来，又问人是什么？人是谁？这是智慧呢还是天大的愚蠢？

“我是谁？我从哪里来？我要到哪里去？”这样的存在之问我们不觉得汗颜，还好意思列为千古之问。这跟割下牛头问人这是什么有区别吗？被排除在存在以外的我们是谁？我们是可怜的生命，在艰难困苦的求存之旅中挣扎，死亡就是我们最终的归宿。这幅荒唐透顶的图景不是假设的，它就是我们人类的真实境况，是我们将自己置于这般境地。

我们的存在被我们自己错估了，存在主人的我们被当作了存在以外乞求生存的生命。这天大的冤枉强加到我们身上，让我们忍气吞声地作为生命体乞讨了千万年之久。当我们最终认识到自己的存在真相与存在本质，我们还会一如既往泪眼婆娑地照旧生存下去吗？（接下）

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